2025精神分析引论读后感。
精神分析引论读后感 篇1
读荣格自传完全一时兴起想在本命年读一些传记，看看这些人的一生，特别是他们在我这个年纪时都在干嘛，但荣格自传对我来说实在太难消化了。原本期待的是他一生故事的回忆，但其实全书其实是他学术思想的一个非严格学术形式的再述，而他的思想我在此前的接触可以说为0，我不得不惊叹他的学识见识和思想深度，文中有大量宗教和心理学的思辨，大量他的幻象和梦境的阐述和分析联想，对我来说实在难以下咽，真正的作为科学的心理学理论我一窍不通，宗教知识也可以说是一窍不通，他全文对意识潜意识的讲述我都看的云里来雾里去，大致对一些实际经历的描写可以产生一些兴趣，比如他去各地旅行的经历等。
做一些模糊的印象的总结吧，虽然夹杂着众多我无法理解的梦境和意识潜意识的描述和分析联想，我无法确定他的这种分析和联想是否可以证实，我没有这个能力，我也不下断言，但他确实是一个以实际客观经验为基础提出理论的人，不是有足够的现实基础他不会做出判断。所以即使我难以接受他的分析，但我想这更多是归因于我未接受过相应的训练，不了解这一套分析路径导致的，而不能否认他作为一个科学家的事实。
荣格提出的集体潜意识是我这一次看的最大的收获，大体理解是说每个人身上的潜意识来源于其祖先，其整体社会历史，人的身上有一个可能不被自己认识到的来自历史的人格部分，这部分是集体潜意识，且人通过现实的活动来发展意识，人好像是意识和潜意识的共同体。这似乎和他对来世的看法一致，他觉得潜意识或者精神存在与第四维之中，和现实的三维空间不同的是，他没有时间和空间的相对性，脱离了这一刻度而存在，因而在死后可以继续存在，并未某种任务潜伏着，或许在一些必要的时候重新进入三维世界继续完成他的被赋予的任务，比如解答一些疑问。
书中有一些理论性的片段我多少能理解也觉得受到了启发，也在电子书上做了标记，比如理论回顾部分他讨论分辨善与恶的部分，一个人如何做出选择，他提出教育的道德标准的不可靠性，人应当了解自己的潜意识，了解自己的心理构成，再做出探讨，他觉得心理层面的探索应该得到重视，而不仅仅是对宇宙飞船重视。还有比如他认为一些神话幻想不应该被磨灭，可以作为人思考做出科学理论的素材，但不是说把幻想作为依据，而过分的理性主义教条的盛行使得时下的人类的思想和行为变得狭隘了。这些都蛮有意思的，脱胎于精神分析心理学理论，但可以作外延式的思考。
总之我是全程蒙蔽的，阅读体验很差，原本的目的是看看荣格在我这个年纪在干嘛，我看后到没有太多这方面的认知，模糊记得他在青年时期就已经熟读很多书，对自己想要从事的事业多少有些概念，即使开始并不明确，但当他遇到精神分析时就明确知道这是他追求的'理性和非理性两个世界的完美结合之处，他可以为之付出一生来做钻研，当然年轻时候的他也怕被孤立，自觉自己不具备被孤立而好好生活的资本，而有些畏缩的不把一些真实想法表达出来，也对自己相信的权威有所顾忌（即使弗洛伊德并不受主流认可但却是荣格自己认准的权威，即他虽然有畏惧，但在权威上他是有自己判断的），但当他不断发展自己的想法，坚定以自己所掌握的实际经历为基础做出判断时，或许可以说此时他具备了对自己存在立足的认知，我不知道是否可以称为完整的，但他确实有了对自己存在的见识的判断，即使会有困难，但他对自己的确定性的认知足以支持他向权威说不，因为他相信自己的正确性。人或许都需要有这个确认自己存在的过程吧，此时的我对此仍然一团模糊。
精神分析引论读后感 篇2
在迄今为止的中文海德格尔研究中，他关于“存在”、“本有”、“语言”等问题的原创性思想一直受到重视，而隐藏在这些思想背后的哲学思想史的“痕迹”或“源头”则有时模糊不清。换言之，人们在凸显他思想突破性的同时，忽视了这种突破性与历史的传承关系。最近以来，这种状况有所改善，回到海德格尔思想的源头开始引起学界重视。他的基督教—现象学之源得到详细研究。他与亚里士多德、康德、尼采等人的思想关系得到一定程度的澄明。但他与德国古典哲学，尤其是黑格尔哲学的关系则一直晦暗不清。人们在强调海德格尔对传统形而上学的毁灭性批判时，往往很少注意到他与黑格尔哲学之间的关联。在这两者之间，在古典哲学与现代哲学的转换之中，人们看到的断裂性往往要多于连续性。
思想任何时候都不是无源之水。为了回溯海德格尔的“源”，本文将首先回顾海德格尔在20世纪30年代前后的系列哲学史讲座，力图揭示他是如何在西方哲学史中寻找自己的思维定向或突破口。然后以他在1930/1931年的“黑格尔的《精神现象学》”讲座（GA32）的“序言”部分为蓝本，谈谈海德格尔与黑格尔的思想关系。我们将看到，在哲学应该面对的问题、绝对知识与经验的关系、认识如何起始等方面，他与黑格尔有“亲缘”关系，有时甚至选择与黑格尔站在一边，并且与当时的现象学立场拉开距离。
近年来，随着《海德格尔全集》的陆续出版，海德格尔与黑格尔的思想交集初露端倪：海德格尔在《存在与时间》中多次提到黑格尔；1930/1931年冬季学期开设了“黑格尔的《精神现象学》”讲座；1938/1939年，他尝试着写作《黑格尔》（GA68）；1942/1943学期的讲课中他再次以黑格尔《精神现象学》，尤其是其中的经验概念，和亚里士多德的《形而上学》为主要题材，并在小范围的朋友圈就这两题目做过报告；1950年出版的《林中路》收入《黑格尔的经验概念》一文，基本是对《精神现象学》“序言”部分逐段的解读；1959年在一个研讨班的活动中发表《黑格尔与希腊》（法文），并在1960年以德文首次出版，可见他对此文是重视的；此外，他在“德国唯心论与当代哲学问题”的讲座中，也以较大篇幅论述了黑格尔哲学。
总体来看，海德格尔在和哲学史人物打交道时态度是有区别的：第一，对希腊古典哲学中的柏拉图、亚里士多德等，他夸赞有加，把他们解读得比实际更强大，然后在和他们的对话中加进一些自己的“武断”理解。第二，对20世纪30年代前后正在流行的新康德主义，尤其是以胡塞尔为代表的现象学思潮，他在1927年前是有所“认同”的，但在30年代的系列讲座中，明显持批判态度，认为他们回避了哲学基本问题，没有面对思想的“实事”，满足于哲学作为方法论和局部真理。第三，对德国古典哲学中费希特和黑格尔以来的传统，他认为方向是对的，只是囿于某种时代局限，黑格尔想用“辩证的”改造来跳出这个怪圈，不过没有成功。第四，对尼采他早先赞扬，认为他向旧形而上学发起进攻，但后来多谈尼采的不足，认为他倒在进攻的路上，陷入虚无主义的泥沼。
精神分析引论读后感 篇3
我从荣格对他自己的童年的描述中曾多次出现过“好奇心”和“原罪”，这让我想到：如果你对一个人的行为感到好奇，便会去分析其行为的动机，探索其内心的欲望，了解他为何会犯罪——原罪。而我们的分析总会带有一定的主观猜测，这可以追溯回自己即伊德，再感受到自己对这个世界的渴望及希望自己能获得什么，这些思想对我们的行为作出了引导，若是不好的方面，便可能会引发因原罪而犯下的罪行。
荣格和卡伦都是弗洛伊德的门生，他们都在弗洛伊德的基础上对其吸收和批判，他们都看到弗洛伊德的理论的局限性，只看到了个人的潜意识，但是人类的行为还有很大一部分受集体潜意识、不同群体文化的影响。我认为荣格他自身的局限性是因为他所处的时代，他的家庭的背景，他的父亲是一个牧师，荣格是一个基督教徒，所以荣格希望用上帝来解释这个世界，我觉得这本身违背了科学性，并且会让心理学理论变得不可知化。荣格在他的童年这部分认知中太过个人化，特殊化，他认为他小时候的梦、雕刻的玩具都有性的意向，都有远古含义在里面，我个人觉得，小孩子在认知这个世界的过程中，大脑灵活度较高，他们更善于把吸收到的东西组合成一个新的东西，他们渴望创造出自己的世界，他们的行为是为了满足自己的多重体验感，每个小孩子都会有的，只是记忆深浅的关系。而在他的中学时代，荣格热衷用上帝来解释他所认知的.一切，我觉得这也是正常现象，中学时代是一个人世界观形成的重要时期。
荣格自传其实是描写了一个在哲学之路上孜孜不倦的追求真理的人，在他童年的时代，他热衷问我是谁，这个世界是什么，他对自然有浓烈的兴趣，他可以操控自己的身体，让他生病，到中学时代，荣格意识到他具有主观能动性，虽然这是在外力的作用下——父亲觉得荣格以后没有出路，但是他从我是谁过渡到了我要做什么。
感叹于荣格对生活的细微体验，更感叹于其对生活的一丝一毫的思考！
事情发生于我们的身上，我们顶多是感叹几许时间的匆匆，而缺少一种相应的思考。童年的经历对于荣格个人品格和往后的发展具有重大的影响，甚至直接为其研究提供了个人例子。或许我们也可以尝试在匆匆的时间洪流中细细地品味一下我们的生活，我们身边的一切。
荣格在与佛洛依德有不同意见时，自己及时与其熟悉且佛洛依德已视荣格为己出的情况下，也敢于坚定自己的观点，实为难得。
精神分析引论读后感 篇4
自我实现的历程——解读黑格尔《精神现象学》50年代末和60年代初，我从事哲学原理的教学工作，由于黑格尔的辩证法是马克思主义哲学的来源之一，自然对黑格尔哲学很重视，但他的著作又很难懂，当时张世英先生撰写的《论黑格尔哲学》的小册子和《精神现象学述评》一书，简明扼要，深入浅出，使我受到很大的启发，可以说，是我了解黑格尔的两本启蒙读本。
近40年过去了，今天又拜读了张世英先生的新作《自我实现的历程——解读黑格尔〈精神现象学〉》，该书既保持了原来通俗易懂的文风，同时在解释上和观点上又包含着新内容、新创造，这就恰好证明了黑格尔的一句名言：同样一个真理，青年也会讲，但出自老人之口，却包含其全部生活阅历和意义，内涵更为丰富和深刻。
《解读》不只是对《精神现象学》著作的讲解，而且也是作者以新视角、新思维“解读”哲学史和哲学中许多重要问题，因而充满现代意识的专著。从上世纪中叶以来，黑格尔被“打成死狗”，现代哲学都是以“叛离”黑格尔面目出现的。
正如M.怀特在《分析的时代》一书中指出的：“几乎20世纪的每一种重要的哲学运动都是以攻击那位思想庞杂而声名赫赫的19世纪的德国教授的观点开始的。”但同时他又指出：“现在不谈他的哲学，我们就无从讨论20世纪的哲学。”事实正是如此，在黑格尔之后，无论是反对黑格尔，还是赞成黑格尔，都不断地受到黑格尔的启迪，从中吸收营养。
《解读》作者从人与世界的关系这个哲学基本问题着眼，把黑格尔放到整个西方哲学发展的历史长河中进行考察，对此作了科学的分析：哲学史上关于人与世界万物的关系问题的看法（或思维方式）大体上经历了三个主要阶段——古希腊早期哲学不分主客体，强调人与存在的“契合”，自然与精神的“实体合一”；柏拉图以后，特别是笛卡尔以后的近代哲学，建立了主客二分（“主体—客体”式）的形而上学；现代哲学则主张主客融合或超主客式关系。这是西方哲学史几千年来所走过的历程，黑格尔哲学居于第二阶段的顶峰。西方现代哲学从不同的角度批判黑格尔哲学，但又都以它为自己的发源地和出发点。可以说，不懂黑格尔哲学就不能理解西方古典哲学和现代哲学，它是通向整个西方哲学的一把钥匙。作者以上的见解，不是停留在对黑格尔哲学的某种观点和理论的是与非来评述，而是从西方哲学发展的规律上揭示黑格尔的历史地位，在理论上更有其深度和透彻性。
“《精神现象学》是黑格尔哲学的真正诞生地和秘密。”马克思这句话简明而准确说明了这部著作在黑格尔思想中的重要地位，但它又是黑格尔晦涩著作中最晦涩的著作。如何理解和把握这部著作的要义和中心思想，是历来西方黑格尔研究者所致力探索与研究的问题。他们从不同的角度作了有益的研究，提出许多有价值的观点。例如被誉为美国黑格尔研究的权威鲁埃士，从“小我”（有限之我、个人意识）到“大我”（无限之我、普遍意识）的发展过程，讲解《精神现象学》一书的要旨。他生动地写道：“大我”不是什么躲在云雾和黑暗中的上帝，也不是一个洁身自好不问世事的最高存在，而是经历各种磨难，征服各种矛盾，身上布满了人类精神生活世世代代的风尘与血迹，遍体鳞伤，最后凯旋而归的一名斗士。张先生的《解读》在参考与吸收前人成果的基础上，以更开阔的视野，从人学的维度，深刻地指出：《精神现象学》所描述的，是人的自我实现的历程，是人达到物我一体最高境界的历程，也是人寻求自由的历程。
作者紧扣住这个主题与思路，通过对“意识”、“自我意识”、“精神”、“宗教”、“绝对知识”等意识发展阶段的具体内容的阐释，在读者面前展现了人自我实现的艰辛、曲折的图景。意识发展的每一个阶段都充满了各种矛盾、冲突，而每一个新阶段，都是前一阶段所包含的内在矛盾的解决的必然结果，都是自由的一个前进步骤。《精神现象学》的最大魅力，就在于人生要勇敢地面对和战胜各种矛盾，经历各种磨难，以达到主客融合、人物一体的自由境界。这样，作者把极为晦涩的著作同人生的精神生活的经历联系起来，凸现了现实感与亲切感。对黑格尔，人们普遍存在这样一种观点：黑格尔哲学是一种脱离人的现实生活的抽象思辨形而上学。《解读》十分有说服力地告诉我们：黑格尔哲学不只是抽象概念，而且也讲人的现实问题。《解读》最后在《精神现象学》的启示的标题下，专门撰写了“真无限？坏无限？”
（第十章）和“超越之路”（附录一），内容精辟，观点新颖。对真无限与坏无限、在场形而上学与不在场形而上学、哲学的“奥秘性”与“公开性”等等重要哲学问题的阐释，凝结了张先生近二十年来创新的哲学思想与观点，其中包含的真知灼见，读后令人耳目一新。作者不同意黑格尔重“真无限”轻“坏无限”的理论，提出自己的独到见解。他指出：黑格尔奉为至尊的“真无限”，实际上是把人的注意力引向抽象的概念世界，使人生变得苍白枯燥、贫乏无力。因为照黑格尔看来，“真无限”的重要特点就是追求绝对完满性，它是可以在有限之物中实现的。其实，现实之物根本没有绝对完满性，所谓绝对完满性只能存在于抽象概念之中。在现实世界中，当前在场的东西都是有限的，但它的背后却隐藏着无穷无尽、千差万别的东西，也就是说，在场的有限者植根于无穷无尽的不在场者之中。作者把这种哲学观称为“无底论”，把黑格尔追求绝对完满性的哲学观称为“有底论”。
如何把在场的东西与不在场的东西综合成一个整体？作者提出了“想像力”问题。“从对在场者的感性认识与理性认识到在场与不在场的想像中的结合和对不在场者的无限追寻，乃是人生全过程，那种只讲主客关系中对在场者的感性认识与理性认识，不讲超主客关系式中对不在场的无限的想像与追求的西方在场形而上学，可以说是在人生旅程半途而废。”“我们提倡通过诗与艺术品，超越在场的有限性，在未出场的无限性中翱翔，这也就可以说是登上了人生的高峰。”这两段话是作者代表性观点的精彩表述。最近我看到一本书《语言乌托邦》，这位青年作者写道：“语言乌托邦”标志着20世纪美学的理想境界。如果我套用这位作者的话，是否也可以说，《解读》中“语言乌托邦”显现着当代哲学的理想境界，使人领悟到哲学的真谛。张世英先生年事已高，他还在哲学这块园地上辛勤地耕耘着，不断地追求与创新，果实累累，近年来接连多部佳作问世，在哲学界实属罕见，令人敬佩，值得学习。
精神分析引论读后感 篇5
这是海德格尔在1930/1931年冬季学期在弗莱堡开设的每周两小时的讲座课。该讲座课有他本人留下的完整手稿，共48页，还有一些小纸条夹在其中，作为某些问题的补充或上次讲课的复述。海德格尔在世时亲自委托I.Grland主编，并在1980年作为《海德格尔全集》第二部分“1923—1944诸讲座”中之一卷正式出版。全书小标题由编者所加，主要是为了更好理解海德格尔在讲座中所提到的问题。海德格尔在文中不同位置亲笔所写的标题只有：“精神现象学”，“Ⅰ.感性确定性或这一个和意见”，然后的标题都和黑格尔原文相同，直至“B.自我意识。Ⅳ.它自身确定性的真理”。
本书分为三大部分：序言；第一部分：意识；第二部分：自我意识。全文又根据讲课的需要被整理成13个小节。各小节的内容基本与黑格尔的《精神现象学》相关章节对应；各小节间有紧密的逻辑联系，自然地从一个问题引申出另一个问题。
在长达一个学期的讲座中，海德格尔只涉及了《精神现象学》的序言和导论、意识与自我意识两个章节。为什么这样？我们认为，因为海德格尔在此是把黑格尔当作对康德在《纯粹理性批判》的哲学立场的发展与克服来看的，即高度重视黑格尔如何从意识—哲学总体角度克服康德在哲学根本问题上的不彻底性。因此黑格尔关于哲学基本态度（“序言”与“导论”）和意识与自我意识的前两章受到认真对待，而后面更受黑格尔本人高度重视的关于实践哲学的诸章节（尤其是“理性”、“精神”两章）则被置之一旁。换句话说，海德格尔考虑的是哲学基本问题，实践哲学在他的视野之外。
由于本书篇幅较大，我们在下文中仅对海德格尔在“序言”（第1—5节）中的几个主要观点作一述评，它们涉及他对德国古典哲学的一些基本评价，体现两者思想上的某种“相近”。
现象学与逻辑学黑格尔在《精神现象学》中先写导论，借康德关于认识以前先考察认识自身的观点，力图阐明意识如何从经验始，经历其自身的种种不实在形态，最后到达科学，即真正哲学的起点。这是对康德《纯粹理性批判》的回应。他后来改变写作初衷，把本书写成了精神在历史中的诸形态及其发展。在最后才完成的“序言”中，他阐明了对哲学改造的基本立场和看法。他在“序言”与“导论”之间的不一致常引起人们的误解。
海德格尔注意到了黑格尔的这种不一致。他在开篇就详细讲解了他对《精神现象学》一书的书名、副标题和曾作为“体系第一部分”的理解，讲解了现象学与逻辑的关系。他认为1807年时黑格尔的体系分为两部分：现象学体系与百科全书体系，后者相当于传统的形而上学，包括了逻辑和实在逻辑。这其实是继承了康德哲学的体系，即一般形而上学——本体论，特殊形而上学——心理学、宇宙论、神学，只不过黑格尔将心理学改变为精神哲学，宇宙论变为自然哲学，把神学合并到逻辑中，逻辑成为关于本体论与神学的理论。但是黑格尔后来改变了自己曾策划的现象学体系的地位。为什么发生这种改变，海德格尔认为这与黑格尔的追求有关，他在早期即追求“全部的哲学”，即哲学作为“体系”（system），所以当“哲学”被设想为一个绝对知识的体系时，他就必须以一个绝对的东西为起点，而只有逻辑符合这一要求。所以他最后放弃了曾经策划过的现象学体系，现象学必须为逻辑学让路。
我们认为，这里体现了海德格尔的解读与一般黑格尔研究的不同。现代黑格尔研究强调早期黑格尔注重“实践哲学的优先性”，指出黑格尔的哲学起点源自他对实践哲学的偏爱，他的初衷是想完成康德在实践哲学领域的革命，1800年后才转向理论哲学。但是海德格尔重点在强调黑格尔对哲学整体问题的重视，对“绝对”问题的关心，认为他清楚哲学的根本目标，没有为哲学的某个“部分”问题所迷惑。
哲学作为绝对知识由此，海德格尔阐发了黑格尔对哲学的理解。在他看来，黑格尔追求的哲学是作为“科学”的哲学，也就是“科学的体系”。这种体系不是各门学科的集合，而是“最高和真正知识的全部”，这种知识既不是逻辑也不是科学哲学，而是与费希特“知识学”意义类似的关于“科学”的理论，这才是哲学，即作为绝对知识的自我展开。这里海德格尔特别强调哲学作为绝对知识，只与自己相关，它一定要超越有限性的知识，而且不应该只是为诸科学或有限性知识提供一种合法性论证。他认为以费希特、谢林和黑格尔为代表的德国古典哲学，其贡献就在于把哲学与追求绝对知识联系起来，思考与“存在”相关的问题。在此海德格尔批评了当时的流行趋势，即把哲学当作诸科学的基础，要求哲学具有严格的科学形式。这里隐含着海德格尔对柏拉图、笛卡尔和康德哲学传统的批评，更是对胡塞尔追求哲学应有一种严格科学形式的指责，认为他们追求的这种哲学，即作为“方法论”或“科学的基础”，只具有“从属性”的意义。
对存在的提问才是真正内在的哲学问题海德格尔在讲课中重复了他的一个基本观点，由巴门尼德到黑格尔哲学的最内在和真正的哲学问题就是对存在的提问。但是这一提问在自古希腊以来的传统中一直是从“在者”的立场出发的，而且一直在与逻辑、思想、理性的关联中加以回答，黑格尔使其达到最完备的形态，“在者作为在其真正和完全的现实性中的现实东西，就是理念、概念。但是概念是时间的力量，也就是说，纯粹概念消除了时间。换句话说，只有当时间被消失了，存在问题才到来，才在它真正的理解中”。所以不是存在的方式，而是存在的真正内容，才是哲学应该关注的东西，在者与逻辑（λóγos）的关系，即存在论的问题，应该被重新提出。这里海德格尔捎带批评了新康德主义和存在主义哲学，认为它们把一切概念的东西和实质问题都贬低为纯技术和模式之类，他明确表示自己从未想过要发布一个“存在主义哲学”。这里可以联想到他在1946年的所谓“人道主义通信中”对自己的哲学所持有的人道主义立场的否定。对克尔凯郭尔和尼采，他认为既不能随便说他们不是哲学，也不能说他们属于真正的哲学，毋宁说，它们被用来反对哲学，在其中出现一些不是真正哲学的东西。海德格尔认为，当代哲学表现出空虚和混乱的趋向，与真正哲学传统相距甚远，必须把它们推到一边，从黑格尔的精神现象学问题出发。
